რას ამბობს ბიბლია მღვდლის წინაშე ცოდვის აღიარებაზე?

უპასუხე



მღვდლის წინაშე ცოდვის აღიარების კონცეფცია არსად ისწავლება წმინდა წერილში. პირველი, ახალი აღთქმა არ გვასწავლის, რომ ახალ შეთანხმებაში მღვდლები უნდა იყვნენ. ამის ნაცვლად, ახალი აღთქმა გვასწავლის, რომ ყველა მორწმუნე მღვდელია. პირველი პეტრე 2:5-9 აღწერს მორწმუნეებს, როგორც წმინდა სამღვდელოებას და სამეფო მღვდელმსახურებას. გამოცხადების 1:6 და 5:10 ორივე აღწერს მორწმუნეებს, როგორც მღვდლების სამეფოს. ძველ აღთქმაში მორწმუნეებს მღვდლების მეშვეობით უწევდათ ღმერთთან მიახლოება. მღვდლები იყვნენ შუამავლები ხალხსა და ღმერთს შორის. მღვდლები ხალხის სახელით ღმერთს სწირავდნენ მსხვერპლს. ეს აღარ არის საჭირო. იესოს მსხვერპლის გამო, ახლა შეგვიძლია გაბედულად მივუდგეთ ღვთის ტახტს (ებრაელები 4:16). ტაძრის ფარდა, რომელიც ორად გაიჭრა იესოს სიკვდილის დროს, სიმბოლო იყო ღმერთსა და კაცობრიობას შორის გამყოფი კედლის დანგრევისა. ჩვენ შეგვიძლია მივუდგეთ ღმერთს პირდაპირ, საკუთარ თავს, ადამიანური შუამავლის გარეშე. რატომ? რადგან იესო ქრისტე არის ჩვენი დიდი მღვდელმთავარი (ებრაელები 4:14-15; 10:21) და ერთადერთი შუამავალი ჩვენსა და ღმერთს შორის (1 ტიმოთე 2:5). ახალი აღთქმა გვასწავლის, რომ უნდა იყვნენ უხუცესები (1 ტიმოთე 3:1-7; ტიტე 1:6-9), დიაკვნები (1 ტიმოთე 3:8-13) და მწყემსები (ეფესელთა 4:11) - მაგრამ არა მღვდლები. .

როდესაც საქმე ეხება ცოდვის აღიარებას, მორწმუნეებს ეუბნებიან 1 იოანეს 1:9-ში, რომ აღიარონ თავიანთი ცოდვები ღმერთთან. ღმერთი ერთგულია და სამართლიანია, რომ აპატიოს ჩვენი ცოდვები, როცა ვაღიარებთ მას. იაკობის 5:16 საუბრობს ვაღიაროთ ჩვენი ცოდვები ერთმანეთისთვის, მაგრამ ეს არ არის იგივე, რაც რომის კათოლიკური ეკლესია ასწავლის მღვდლის წინაშე ცოდვების აღიარებას. მღვდლები / ეკლესიის ლიდერები არსად არიან ნახსენები იაკობის 5:16-ის კონტექსტში. გარდა ამისა, იაკობის 5:16 არ აკავშირებს ცოდვების მიტევებას ერთმანეთისთვის ცოდვების აღიარებასთან.



რომის კათოლიკური ეკლესია მღვდლის წინაშე აღსარების პრაქტიკას ძირითადად კათოლიკურ ტრადიციებზე აფუძნებს. კათოლიკეები მიუთითებენ იოანეს 20:23-ზე, თუ ვინმეს აპატიებთ მის ცოდვებს, ეპატიებათ; თუ არ აპატიებ მათ, არ აპატიებენ. ამ მუხლიდან კათოლიკეები ამტკიცებენ, რომ ღმერთმა მოციქულებს ცოდვების მიტევების უფლებამოსილება მისცა და ეს უფლებამოსილება გადაეცა მოციქულთა მემკვიდრეებს, ანუ რომის კათოლიკური ეკლესიის ეპისკოპოსებსა და მღვდლებს. ამ ინტერპრეტაციასთან დაკავშირებით რამდენიმე პრობლემაა. (1) იოანეს 20:23 არსად ნახსენებია ცოდვის აღიარება. (2) იოანე 20:23 არსად გვპირდება და არც კი მიუთითებს იმაზე, რომ რაიმე სახის სამოციქულო უფლებამოსილება გადაეცემა მოციქულთა მემკვიდრეებს. (3) მოციქულები ახალ აღთქმაში ერთხელაც არ მოიქცნენ ისე, თითქოს უფლებამოსილება ჰქონოდათ მიეტევებინათ ადამიანის ცოდვა. ანალოგიურად, კათოლიკეები მიუთითებენ მათეს 16:19-სა და 18:18-ზე (დაკავშირება და დაკარგვის), როგორც მტკიცებულება კათოლიკური ეკლესიის უფლებამოსილების მიტევების შესახებ. იგივე სამი ზემოაღნიშნული პუნქტი თანაბრად ეხება ამ წმინდა წერილებს.



ცოდვების მიტევების უნარი მხოლოდ ღმერთისა და მისია (ესაია 43:25). იოანეს 20:23-ის უკეთ გაგება ის არის, რომ მოციქულებს ევალებოდათ სრული დარწმუნებით გამოეცხადებინათ პირობები, რომლითაც ღმერთი აპატიებდა ცოდვებს. ეკლესიის დაარსებისას მოციქულებმა განაცხადეს, რომ მათ, ვისაც სწამდა სახარება, ეპატიებათ (საქმეები 16:31) და ვინც არ ემორჩილებოდა სახარებას, სასამართლოს წინაშე აღმოჩნდნენ (2 თესალონიკელები 1:8; 1 პეტრე 4:17). როდესაც მოციქულები აცხადებდნენ ხსნას ქრისტეში (საქმეები 10:43) და ახორციელებდნენ საეკლესიო დისციპლინას (1 კორინთელები 5:4–5), ისინი სარგებლობდნენ უფლებამოსილებით, რაც მათ ქრისტემ მიანიჭა.

ისევ და ისევ, მღვდლის წინაშე ცოდვის აღიარების კონცეფცია არსად ისწავლება წმინდა წერილში. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ჩვენი ცოდვები ღმერთს (1 იოანე 1:9). როგორც ახალი შეთანხმების მორწმუნეებს, ჩვენ არ გვჭირდება შუამავლები ჩვენსა და ღმერთს შორის. ჩვენ შეგვიძლია პირდაპირ ღმერთთან წასვლა იესოს ჩვენთვის მსხვერპლის გამო. პირველი ტიმოთე 2:5 ამბობს, რომ ერთია ღმერთი და ერთი შუამავალი ღმერთსა და ადამიანებს შორის, კაცი ქრისტე იესო.



Top